مراقبت رامانا ماهارشی از حیوانات

مراقبت رامانا ماهارشی از حیوانات ورد زبانهاست. او پس از آنکه از عقربی نیش خورد، پاسخ زیر را داد:
"من ناخواسته پا بر روی عقرب گذاشتم و به او آسیب رساند، خب او هم در جواب بمن نیش زد تا مرا از وجود خود به یاد آورد."
حیوانات می‌توانند مانند موجودات انسانی فکر کنند. نباید خیال کنیم که آن‌ها موجوداتی بی‌حس اند. بعضی از آن‌ها که در تماس با انسان‌ها بوده‌اند، می‌توانند کلام و گفتگو را بفهمند. ماهارشی به گاوی اشاره کرده و گفت که او می‌تواند هوشمندانه فکر کند.
یک شب، مار خوابیده ای از سقف سالن آشرام افتاد. ماهارشی به‌ مردم امر کردند که فانوسی را برای روشن کردن مسیر بطرف در بردارند و به آن‌ها گفت که به او آسیب نرسانند. او با اشاره به مار، که محل را آلوده کرده بود گفت:
"ما به محل اقامت آن‌ها به عنوان میهمان آمده‌ایم و بنابراین هیچگونه حقی برای آزار رساندن به آن‌ها را نداریم. بگذارید که آن‌ها را در صلح رها کنیم."

از کتاب: Conscious Immortality

پرستاری رامانا ماهارشی برای حیوانات

پرستاری رامانا ماهارشی برای حیوانات ورد زبانهاست. او پس از آنکه از عقربی نیش خورد ، پاسخ زیر را داد:

«من ناخواسته پا بر روی عقرب گذاشتم و به او آسیب رساندم، خب او هم در جواب بمن نیش زد تا مرا از وجود خود به یاد آورد.»

حیوانات می‌توانند مانند موجودات انسانی فکر کنند. نباید خیال کنیم که آن‌ها موجوداتی بی‌حس اند. بعضی از آن‌ها که در تماس با انسان‌ها بوده‌اند، می‌توانند کلام و گفتگو را بفهمند.

ماهارشی به گاوی اشاره کرده و گفت که او می‌تواند هوشمندانه فکر کند.

یک شب، مار خوابیده ای از سقف سالن آشرام افتاد. ماهارشی به‌ مردم امر کردند که فانوسی را برای روشن کردن مسیر بطرف در بردارند و به آن‌ها گفت که به او آسیب نرسانند.

او با اشاره به مار، که محل را آلوده کرده بود گفت: «ما به محل اقامت آن‌ها به عنوان میهمان آمده‌ایم و بنابراین هیچگونه حقی برای آزار رساندن به آن‌ها را نداریم. بگذارید که آن‌ها را در آرامش رها کنیم.»

از کتاب : Conscious Immortality

The Maharshi's care for animals is legendary. After being stung by a scorpion he gave the following response:

„I stepped unwittingly on a scorpion and hurt it, so it stung me in return to remind me of its existence.“

Animals can think like human beings. We must not imagine they are senseless creatures. Some who have been in contact with people can understand words and conversations.

The Maharshi pointed to a cow and said she could think intelligently.

One night, a sleeping snake fell down from the roof of the Ashram hall. The Maharshi ordered the men to take a lantern to light its path to the door and told them not to harm it.

Regarding the snakes which infested the place, he said, 'We have come to their abode as guests and so we have no right to molest them. Let us leave them in peace.'

- Conscious Immortality

خودشناسی در حیوانات

این حقیقت ندارد که تولد به عنوان یک انسان، لزوماً عالیترین است، و اینکه یک موجود زنده فقط باید موجودی انسانی باشد تا به تجلی یافتن حقیقت خویش نائل گردد. حتی یک حیوان نیز میتواند به حقیقت خویش نائل گردد.

رامانا ماهارشی

It is not true that birth as a man (human) is necessarily the highest, and that one must attain realisation only from being a man (human). Even an animal can attain Self-realisation.

Bhagavan in 'Day by Day with Bhagavan' 2-9-46

مادر بودن واقعی

مادر بودن واقعی، عشق و شفقتی است که نه فقط برای کودکان خود، بلکه برای همه ی انسان‌ها، جانوران و گیاهان، صخره ها و رودخانه ها، برای همه ی موجودات زنده احساس شود.

آما

True motherhood is a love and compassion felt not only towards one’s own children, but towards all people, animals and plants, rocks and rivers — a love extended to all of nature, to all beings.

Amma

تو به همان چیزی که می خوری تبدیل می شوی...

وقتی که یک حیوان را می خوری موضوع تو بیشتر به غریزه و نیاز مربوط می شود. سنگین هستی - بیشتر به سمت زمین کشش پیدا می کنی.

اگر گیاهخواری، سبک هستی - بیشتر به قانون سپاسگزاری نزدیک هستی. به سمت آسمان کشش پیدا می کنی. غذایی که میخوری فقط غذای تو نیست. تو به همان چیزی که می خوری تبدیل می شوی.

اُشو راجنیش

گیاهخواری و قدرت تمرکز

ذهن انسان با رژیم گیاهخواری آرام، هشیار و متفکر می گردد. گیاهخواری قدرت تمرکز و تصمیم گیری صحیح انسان را افزایش می دهد.

سوآمی شیواناندا

ابوعلی سینا، طرفدار گیاهخواری

ابوعلی حسین بن عبدالله بن سینا، مشهور به ابوعلی سینا و ابن سینا و پور سینا

زادهٔ ۳۵۹ ه. ش در بخارا - درگذشت ۲ تیر ۴۱۶ در همدان، ۹۸۰-۱۰۳۷ میلادی پزشک و شاعر ایرانی و مشهورترین و تاثیرگذارترینِ فیلسوفان-دانشمندان ایران است که به ویژه به دلیل آثارش در زمینه فلسفه ارسطویی و پزشکی اهمیت دارد. وی نویسنده کتاب شفا یک دانشنامه علمی و فلسفی جامع است و القانون فی الطب یکی از معروف‌ ترین آثار تاریخ پزشکی است. [1]

بوعلی سینا نیز از طرفداران  گياهخواری بوده و در نوشته های خود مضرات گوشت را بیان کرده است. مثلا نوشته است که حذر کنید از خوردن گوشت جانوران.

ابوعلی سینا معتقد بود دستگاه گوارشی انسان برای گوشت خواری ساخته نشده و در نتیجه خوردن گوشت می تواند به ما آسیب بزند. [2]

منابع: 

1- ویکی پدیا، دانشنامهٔ آزاد

2- وگن کایند

آهیمسا و پرانا چیست؟

بسیاری از گروه های مذهبی و معنوی بر این اعتقادند که به دلیل جنبه های مقدس زندگانی و نیاز به روش زندگی بدون تحمیل درد و رنج بایستی از رژیم گیاهی استفاده کرد. طبق صحبت های آنان، در واقع انسان نباید به حیوانات مانند اسیر یا خوراک نگاه کند، بلکه باید آنان را مانند برادر و خواهر خود ببینید که هیچ حقی در شکنجه کردن و یا به طور وحشیانه زندگی او را گرفتن ندارد؛ مگر آن که بقای انسان کاملا وابسته به حیوانات باشد.

این ابهام برای ما وجود دارد که یک زندگی حیاتی و سالم بدون هرگز گوشت نخوردن غیر ممکن است، در حالی که خوردن گوشت تنها یک عادت روزمره است و واضح است که هیچ حیوانی زندگی اش را با رضایت کامل از این که گوشتش را به ما بدهد ترک نمی کند.

یکی از معلمان بزرگ و روحانی معاصر شری آناندا مورتی، «آهیمسا» (خشونت نورزیدن نسبت به موجودات زنده) را در این عبارت توضیح می دهد: « تا حد امکان بایستی غذاها از میان خوراکی هایی انتخاب شوند که داراي سطح آگاهی نسبتا پایینی هستند؛ براي مثال هنگامی که گیاهان در دسترس هستند حیوانات نمی بایست کشته شوند».

بسیاری از مذاهب بزرگ در این نقطه نظر سهیم هستند . برای مثال در اولین روز از کریسمس تعداد بسیاری از فرقه های مسیحی و یهودی با مصرف گوشت مخالف هستند و به آن به عنوان یک تجمل پر خرج و بی رحم نگاه می کنند.

پرانا (نیروی حیات) در بعضی از غذاها بیشتر از دیگر مواد غذایی وجود دارد. اهمیت نیروی حیات غذاها حدود 2500 سال قبل توسط فیثاغورث ارزیابی شده است. همچنین او ابراز کرد که تنها غذاهای گیاهی و میوه جات می توانند به بدن انسان انرژی حیات بدهند.

به خوبی مطلع هستیم که کل هستی، انرژی اش را از نور خورشید دریافت می کند که این انرژی در گیاهان سبز، میوه ها، مغزیات، دانه ها و سبزیجات ذخیره می شود. هنگام خوردن گیاهان، ما مستقیما انرژی خورشیدی را مصرف می کنیم؛ به عبارت دیگر ما غذای حیات را که سرشار از انرژی دست نخورده است تغذیه می کنیم.

بسیاري از گیاهان انرژی حیات شان را تا مدت های طولانی بعد از قطع شدن نیز حفظ می کنند؛ اما برعکس، گوشت در طی چند روز شروع به فاسد شدن می کند؛ اگر سلول های بدن از گوشت حیوان فاسد شده و متعفن تغذیه کند، گرایشات منفی در ما غالب می شوند و طبیعت ذهن مستعد به بی ارزشی می شود.

ریشه واژه vegetarian به معنی گیاهخوار به زبان لاتینی بر می گردد؛ کلمه لاتین گیاهی veggie، به معنای تحرک و جان بخشیدن است؛ هنگامی که رومیان باستان فردی را به نام گیاه مانند می خواندند، او را شخصی نیرومند، پویا و سلامت در نظر مجسم می کردند ولی با این وجود، امروزه انسان ها هنوز فکر می کنند vegetarianism (گیاهخواری) تنها به معنی خوردن گیاهان است.

برگرفته از کتاب «گوشت بخوریم؟» / نوشته سوامی شیواناندا

آهیمسا

آهیمسا، یا بی آزارای یا عدم خشونت، [1] یکی از اصول مهم ادیان هندی (هندوئیسم، جین و بوداگرایی) می باشد. این اصل، مروج احترام به تمامی جانوران بوده و در آن هر گونه آزار و شکنجه نسبت به جانوران مورد نکوهش قرار می گیرد.

در صحنه سیاست، این اصل توسط رهبر هندی، مهاتما گاندی قویاً تأکید می شد. [2] وی آن را محوری ترین ویژگی آئین هندوئی می دانست، ویژگی که موجب شده تا این دین در طول حیات چند هزار سالۀ خود با سایر ادیان در تعامل و تساهل بی مانند به سر برد و در برخی موارد آنها را جذب و هضم نماید. واژه آهیمسا در زبان سنسکریت از دو بخش a و himsā ترکیب یافته است. a از ادات نفی، و himsā به معنی آزار است و ترکیب آن دو به معنی بی آزاری و پرهیز از اعمال زور و خشونت می باشد. ویاسه آهیمسا را به معنی عدم ظلم به همۀ موجودات در هر جا و به هر وسیله دانسته است. آهیمسا در دین هندوئی مبنای پرهیزکاری های دیگر است و سایر منهیات برای تحقق یافتن این اصل ممتاز اخلاقی وضع گردیده اند، چندان که گفته اند که شخص برهمن هرچه بیشتر زُهد و تقوی بورزد، به همان اندازه از منشاء آزار که غفلت است، روی می گرداند و اصل عدم آزار را روسفید می سازد.

آهیمسا اولین بار به عنوان ارزشی اخلاقی در چهاندوگیه اوپانیشاد به معنای خویشتنداری و فداکاری آمده است. بعدها در یوگا سوترا بر آن به عنوان عهدی برای کسانی که تمرینات یوگا را به کار می بستند، تأکید گردید و در قرن ششم قبل از میلاد در تعلیمات بودا و مهاویرا اهمیت یافت. در دین جاینی عمل به آهیمسا بر عشق و محبت نسبت به همۀ موجودات زنده استوار است. آهیمسا همۀ فعالیت های اندیشه و سخن و بدن را در بر می گیرد و شخص باید از همۀ صور آزار به دیگران چه به وسیله فعالیتهای جسمانی و چه در سخن گفتن و چه در اندیشیدن بپرهیزد. صرف اندیشۀ آزردن دیگران مثل عمل آزردن موجب گناه است. حتی از نظر اخلاقیون جاینی شخص باید از آزار غیرمستقیم نیز بپرهیزد. [3]

بر طبق این اصل، بسیاری از پیروان ادیان هندی از کشتار حیوانات و خوردن گوشت آنها پرهیز نموده و روی به سوی گیاهخواری می آورند. [2]

آهیمسا، مرحله ی اولین، جزء پنج گانه ”یاما“ از یوگای ۸ مرحله ای ”پاتانجلی“ است. ”آهیمسا“ در معنای لغوی خود ”در صلح و آرامش بودن“ می باشد که خود به خود انعکاس و بازتاب چنین فضائی ”عدم خشونت و بی آزاری“ نیز تعریف می شود. در بسیاری از کتب مربوط به این قسمت، آهیمسا را به «آزار نرساندن» و «اعمال خشونت نکردن» تعریف کرده‌اند، در حالی‌ که عناوین و تعاریف مذکور، نتیجه و حاصل تلاش‌هائی است که شخص برای رسیدن به صلح و آرامش، آشنا و مرتبط می‌کنند و مرحله «بی‌آزاری» در واقع فضائی است که همه انسان‌ها، آن را بالقوه در خویش دارند و شخص پوینده با تلاش پی‌گیر و آگاهانه خویش، خود رفتار او نیز از آن فضا سرچشمه می‌گیرد و او به «بی‌آزاری» می‌رسد، در آن جایگاه دیگر خشونتی وجود ندارد که تصمیم بگیرد انجام دهد یا نه. خشونت نکردن یا آزار نرساندن در جائی معنا می‌یابد که فرهنگ یا موج خشونت وجود داشته باشد و شخص تصمیم بگیرد که خشونت را انتخاب نکند، بلکه «عدم خشونت» را انتخاب کند، ولی وقتی او در آن جایگاه واقعی آهیمسای درونی خود بایستد، دیگر خشونت نکردن مفهومی نمی‌یابد، چون او دیگر در فضای دوگانگی «خشونت» یا «عدم خشونت» نیست. او در این حالت در مکانی خاص ایستاده و به همین دلیل در این‌جا «آهیمسا»، «بی‌آزار بودن» تعریف می‌شود نه «آزار نرساندن».

یوگای پاتانجلی رسیدن به وحدت وجود است و در این راه، یوگی تمامی توجه و تلاش خود را بر این منوال می‌گذارد که انعکاس وحدت جهان هستی را، ابتدا در وجود خود ببیند و سپس با آن متحد و یکی شود، برای این منظور او کلیه وابستگی‌های آشکار و نهان خود را یک‌ به‌ یک می‌بیند و به موازات رشد و تکامل در این راه آنها را پشت‌ سر می‌گذارد و با کاهش هر یک از آنها، آزادتر و سبک‌تر، در نتیجه پویاتر این راه واقعی را طی می‌کند.

پاتانجلی بنیانگذار یوگای هشت مرحله‌ای به‌ درستی آگاه بود که مرحله بی‌آزاری یا آهیمسا می‌تواند امن‌ترین و واقعی‌ترین سکو برای پرتاب سفینه وجود به سمت واقعیت درک «وحدت وجود» باشد. [4]


منابع:
1-  معنی لغت : Ahimsa | آهیمسا

2- برگرفته از ویکی پدیا
3- دایره المعارف طهور، اندیشه های دینی مهاتما گاندی
4- مجله دانش یوگا (+)

شری ایشوپانیشاد

کشنده جان، هر آن کس که باشد، رهسپار کراتی می شود که به عوالم بی ایمانان معروف است. عوالمی مملو از ظلمت و جهل...

شری ایشو پانیشاد

سخنی از بودا

خوردن گوشت حیوانات [و قربانی کردن آن ها به این منظور] چونان بنیادی است که شفقت و مهربانی را نابود می کند.

بودا

The eating of meat extinguishes the great seed of compassion.

Buddha 

راز شگفت انگیز تغذیه ی اولیا خداوند از نور خداوند (از زبان مولانا و پارام هانسا یوگاناندا)

در متون باستانی هندی گفته شده است که گروهی از اولیا و قدیسان واصل به حق وجود دارند که تحت نام اشوآر خانوال به معنای نور خدا خواران مشهورند. وجه تسميه اين افراد در رابطه با تغذيه ی آنهاست كه مستقيماً از [نور] روح کیهانی خدا انجام می شود به همانگونه كه اکثر آدميان از خوراک فيزيكی تغذيه می كنند، این گروه خاص [از اولیا و قدیسان والامقام] هم از نیروی حیاتی کیهانی بهره ‌مند می‌شوند. نور خدا خواران برای این به این نام دست یافته‌اند چون آنها به‌ جای غذایی که مردم این سیاره از ترکیب گیاهان و غذاها می‌خورند، انرژی‌های کیهانی را جذب کرده و استفاده می‌کنند و به همین دلیل دارای طول عمر‌های بسیار می‌باشند. درست همانند ریش سفیدهای انجیل قدیم و در بعضی موارد حتی طولانی ‌تر از آنها. [1]

عیسی مسیح ما را از این واقعیت مطلع ساخت وقتی گفت: «بشر صرفاً با نان زنده نیست.» بلکه با هر کلمه که از دهان خداوند خارج می شود، از مرکز فراهوشیاری [هوشیاری برتر] در بصل النخاع است که خداوند، کلمه اش را ـ ارتعاش هوشمند کیهانی یا همان روح القدس را ـ به سوی انسان می دمد. مخزن انرژی حیاتی در مغز است. که از طریق بصل النخاع به پنج مرکز نخاعی آن راه پیدا کرده و از آن جا انرژی حیاتی  را در کلیه ی ارگانهای حسی و عصبی بدن توزیع می نماید. وقتی قدرت ذهن متجلی می شود، زیست نیروی [ یا همان انرژی حیاتی] بدن، با انرژی پایداری که به طور دایم و پیوسته از انرژی کیهانی اطراف بدن، به داخل چاکراهای مغزی و نخاعی در آن است و از طریق بصل النخاع وارد می شود، تقویت می گردد. با رها شدن بدن از اتکا و وابستگی به منابع فیزیکی بیرونی حفاظتی، زیست نیرو مشاهده می کند که از درون حمایت می شود و برایش جای شگفتی است که چگونه چنین چیزی ممکن است. ذهن سپس می گوید: مواد جامدی که بدن عادت داشت به عنوان غذا به آن متکی باشد چیزی نیست جز تراکم انرژی و نورکاذب. با اخذ و دریافت انرژی فلکی کیهان از بصل النخاع، یا مدخل حیات، انرژی حیاتی بدن فیزیکی به قدرت انرژی بخش درونی متکی می گردد تا منابع بیرونی. [2]

مولانا جلال الدین بلخی نیز عیناً و دقیقاً و هم صدا با پارام هانسا یوگاناندا موضوع تغذیه از نور الهی و اینکه چنین توانایی مختص گروهی از اولیا و قدیسان خاص و بسیار والامقام الهی می باشد را به زیباترین شکل در کتاب مثنوی معنوی بیان کرده است. وی در مورد تغذیه اولیا و بندگان خاص خداوند از نور الهی یا همان انرژی الهی می گوید:

در زمینِ مردمان خانه مکن / کارِ خود کن کارِ بیگانه مکن

کیست بیگانه ؟ تنِ خاکیِّ تو / کز برای اوست غمناکیِّ تو

گر میان مُشک تن را جا شود / روزِ مردن گندِ او پیدا شود

مُشک را برتن مزن بردل بمال / مُشک چه بود نام پاک ذوالجلال

نیست غیرِ نور، آدم را خورِش / از جُزِ آن، جان نیابد پرورش

زین خورش ها اندک اندک باز بُر / کین غذای خَر بود نه آنِ حُر

تا غذای اصل را قابل شوی / لقمه های نور را آکل شوی

عکسِ آن نور ست، کین نان نان شده ست / فیضِ آن جانست، کین جان جان شده ست

چون خوری یک بار از ماکولِ نور / خاک ریزی بر سر ِنان وتنور

خُویِ معده زین کَه و جو باز کن / خوردنِ ریحان وگُل آغاز کن

معده را خو کن بدان ریحان وگل / تا بیابی حکمت وقُوتِ رُسل

معدۀ تن سوی کَهدان می کشد / معدۀ دل سوی ریحان می کشد

هر که کاه و جو خورد قربان شود / هرکه نور ِ حق خورد قرآن شود

قوتِ اصلیّ بشر نور خداست / قوتِ حیوانی مرا او را ناسزاست

روی زرد و پای سست ودل سبک / کو غذای وَ السَّما ذاتِ الحُبُک؟

آن غذای خاصگانِ دولتست / خوردن آن بی گلو وآلتست

شد غذای آفتاب از نورِعرش / مر حسود و دیو را از دودِ فرش

این دهان بستی دهانی باز شد / کو خورنده لقمه های راست (راز) شد

خوردن تن مانع این خوردن است / جان چو بازرگان وتن چون رهزن است

شمع تاجر آنگه است افروخته / که بود رهزن چو هیزم سوخته [3], [4]

منابع:
1- محفوظ
2- انسان در جستجوی جاودانگی، سوآمی پارام هانسا یوگاناند گیری

3- مثنوی معنوی، دفتر دوم ابیات 263، 1083 و دفتر چهارم بیت 1955 و دفتر پنجم بیت 2475
4- گرده آورنده: محسن چ

پرهیز از خوردن حیوانات و نورخواری در اندیشه مولانا

مولانا معتقد است انسان خوراک اصلی خود را فراموش کرده و روی به تغذیه ای آورده که شایسته ی روانش نیست. می فرماید: خوراک اصلی انسان در حقیقت، نور خداوند است!

چون کسی کو از مرض گل داشت دوست / گرچه پندارد که آن خود قوت اوست

قوت اصلی را فرامش کرده است / روی در قوت مرض آورده است

نوش را بگذاشته سم خورده است / قوت علت را چو چربش کرده است

قوت اصلی بشر نور خداست / قوت حیوانی مرورا ناسزاست

لیک از علت درین افتاد دل / که خورد او روز و شب زین آب و گل

روی زرد و پای سست و دل سبک / کو غذای والسما ذات الحبک

آن غذای خاصگان دولتست / خوردن آن بی گلو و آلتست

شد غذای آفتاب از نور عرش / مر حسود و دیو را از دود فرش

در شهیدان یرزقون فرمود حق / آن غذا را نی دهان بُد، نی طَبَق

مولانا، مثنوی معنوی

دفتر دوم، حسد کردن حشم بر غلام خاص

بر طبق مطالعه ی بسیاری از دانشمندان و صاحب نظران، انسان در یک دوره از عمر زمین و در عصر یخبندان به ناچار گوشتخوار شد و عادت اشتباه امروزی را ادامه داد. و روی به خوراکی آورد که به هیچ وجه با طبیعتش سازگار نیست. این عادت اشتباه منجر به ایجاد مشکلات فراوانی برای تمامی موجودات من جمله انسان، و زمین زیبایمان گشته است.

در اندیشه ی مولانا، خوردن گوشت حیوانات، عادتی ناپسند و گیاهخواری پله ای است برای رسیدن به قوت اصلی و تناول از لقمه های راز که از جنس نور می باشد. این آموزه های معنوی، توسط مولانا و بسیاری از قدیسین بیان شده است. شایان ذکر است، امروزه هم چنین روش هایی در جهان وجود داشته و آموزش داده می شود. در این تلویزیون، گزارش هایی را از نور خواران، هوا خواران، آب خواران، و بسیاری از روش ها را خواهید دید:

Supreme Master TV

http://www.metacafe.com/channels/Supreme+Master+TV/

جاسموهین آواتار هوا خوار

https://www.youtube.com/watch?v=Fxjt86kj2ac&feature=share

یوگای خورشید

http://youtu.be/zxKl04x0b5Y

منبع: وبلاگ آهیمسا

نفرین حیوانات

روزی یک قصاب به شیخ رجبعلی خیاط مراجعه کرد و گفت:

آقاجان، فرزندم در بستر مرگ افتاده و خوب نمی شود. کاری بکنید!

شیخ توجهی کردند و سپس فرمودند:

«تو فلان روز یک گوساله را در مقابل چشمان مادرش سر بریدی، آن گاو، تو را نفرین کرده و می گوید فرزندم را کشت، باید فرزندش بمیرد!»

جهان خانواده من است

The world is my family

من می خواهم برادری و یگانگی را نه فقط میان موجوداتی که انسان نامیده میشوند تحقق بخشم، بلکه میخواهم این یگانگی را با تمام جانداران و حتی خزندگان بوجود بیاورم زیرا ما مدعی این هستیم که همه از یک خدا نازل شده ایم و از این لحاظ تمام موجودات زنده با هر شکل و صورتی که جلوه کنند باید اصولا یگانه باشند.

ماهاتما گاندی

انسانِ مقدس

کسی که از هر نوع خشونت به تمام موجودات زنده،
ضعیف یا قوی، خودداری می کند،
کسی که نه می کشد
نه باعث می شود دیگران بکشند،
او از نظر من یک انسان مقدس است.

بودا

شیخ ابواسحاق کازرونی

نقل است که چون شیخ عزم حج کرد در بصره جمعی از مشایخ حاضر شدند و سفره یی در میان آوردند. گوشت ِ پخته در آن بود. شیخ گوشت نخورد. ایشان گمان بردند که شیخ گوشت نمی خورد!

بعد از آن شیخ گفت:
چون ایشان چنین گمان بردند، گوشت نتوان خورد.

با نفس گفت:
چون در میان جمع نمودی که گوشت نمی خورم، چون خالی شوی به تنها خواهی خورد؟
و عهد کرد تا زنده بود گوشت نخورد.

ذکر شیخ ابواسحق شهریار کازرونی
تذکرةالاولیا

نورخواری در اندیشه مولانا

 
من سَر نخورم که سَر گرانست
پاچه نخورم که استخوانست
بریان نخورم که هم زیانست
من نور خورم که قوت جانست

مولانا

برخی از حرفه های نامناسب از دیدگاه بودا

به گفته ی بودا برای پرهیز از ایجاد عقوبت منفی (کارما) باید از برخی حرفه ها اجتناب کرد. ازجمله:

تجارت اسلحه
تجارت موجودات زنده همچون حیوانات و بردگان
تجارت سموم همچون مواد مخدر اعتیاد آور و مواد سکر آور همچون الکل
شغل تولید محصولات گوشتی یا قصابی

به هیچ موجود زنده ای آزار نرسان...

به هیچ موجود زنده ای آزار نرسان بلکه عادل باش با عشق و مهربانی.

بودا

Do not do injury to any living being but be just,

filled with love and kindness.

Buddha

پاکی ذهن

پاکی ذهن به پاکی غذایی که می خورید، بستگی دارد.

سوآمی شیواناندا

صلح برای سیاره زمین

لذا این خود ِ ما هستیم که اتمسفر ِ جایی که در آن زندگی می کنیم را به وجود می آوریم. اگر همه ی ما یک اتمسفر هماهنگ ایجاد کنیم، سیاره ی ما در صلح و آرامش خواهد بود. این به حفاظت از ما کمک خواهد کرد.

استاد چینگ های

So, we create the atmosphere we live in.
If everyone creates the harmonious atmosphere, our planet will be in peace.
This will also help protect us. 

Supreme Master Ching Hai

فرزانه ی دوم

 

منسیوس که بزرگترین فیلسوف بعد از کنفوسیوس بزرگ است و به او لقب فرزانه ی دوم داده اند، درباره گوشت خواری و کشتن حیوانات میگوید:

یک انسان خوش قلب و واقعی از گوشت فاصله می گیرد. اگر آن حیوان را زنده دیده باشی، نمی توانی مرگش را تحمل کنی و اگر ناله او را هنگام سلاخی شدن بشنوی، نمی توانی خوردن گوشت او را تاب آوری.

روزه مقدس

گاهی لازم است با عزم و نیتی پاک و دگرگون کننده، در برابر دروازه ی ورود این جسم و ذهن بایستید و این بار هرآنچه را که طبق عادت از گذشته وارد آن می شده، مهار کنید. نخست برای مدتی مراقبت کنید که جسم و ذهن شما هیچ نوع دریافتی نداشته باشد یعنی روزه کامل بگیرید. بُعد جسمی این روزه، فقط خوردن میوه و غذاهای گیاهی و خام است. بُعد عاطفی آن تمرین بی توقعی است.

برای مدتی محدود در ذهن خود، هیچ درخواست عاطفی از کسی نداشته باشید. در چنین حالت فوق العاده ای، واردات از بیرون قطع می شود و حرکتی دیگر با نام صادرات از درون یا همان روند پالایش آغاز می شود. در این روند پاک و دگرگون کننده، کانال های زیادی در مغز به وجود می آیند که محل تفکرات جدید هستند. از طریق تصفیه شدن احساسات، روابط شما با اطرافیان و فضای زندگی تغییر می کند و با این ابزار ساده، جسم و ذهن شما سبک و خالی از سنگینی و سموم گذشته می شود.

با تکرار این روزه مقدس به عرصه دیگری از بودن و آگاهی وارد می شوید.

مسعود مهدوی پور

آهیمسا یا بی‌آزاری

یکی از پایه‌ ای ترین اصول زندگی عملی در هندوئیسم عدم خشونت یا بی آزاری است که بر طبق آن انسان نباید هیچ‌گونه آزار و خشونتی نسبت به انسان یا دیگر جانداران روا دارد. به بیانی روشن‌تر، انسان از نظر «حقِ حیات» هیچ‌گونه برتری و امتیازی نسبت به دیگر جان‌داران ندارد. در هندوئیسم آموزه‌ی آهیمسا (بی‌آزاری)، بیشتر ناظر به سلب نکردن جانِ دیگر جانداران به ویژه حیوانات است. این درست است که حفظِ حیاتِ انسان اصلی بنیادی است، اما غیر‌اخلاقی‌ترین و غیرعقلانی‌ترینِ کار هم کشتن و قربانی‌کردنِ حیوانات، برای نزدیکی و رضایتِ خداوند یا خدایان گوناگون است. به همین دلیل خوردن گوشت امری ناپسند شمرده شده است. در این‌جا، هم حیوان و هم انسان جان‌دارانی هستند که از نظرِ حقِ حیات، هیچ برتری‌ای نسبت به یک‌دیگر ندارند. انسان تنها به حکمِ اشرفِ مخلوقات بودن در باورهای دینی (هر چند در بین هندوان اشرف مخلوقات بودن انسان محل تردید است)، به این نتیجه رسیده است که به‌جای قربانی‌کردنِ انسان, می‌تواند جان‌دارانی دیگر را قربانی کند و برای این کارِ غیر‌اخلاقی اصول و احکام وضع کند و آن را توجیه اخلاقی نماید. جالب این‌جاست که حیواناتی را برای قربانی‌کردن بر می‌گزیند که بیشترین بهره و سودمندی را به او می‌رسانند.

آموزه‌ی آهیمسا بیزاری از خشونت هم در سطح جسم و هم در سطح ذهن است.

عدم خشونت در آیین ودایی و زرتشتی

آموزه‌ی بی‌آزاری (آهیمسا)، یادآور مخالفت زرتشتیان نخستین با قربانی کردن است. و این مورد نشان دهنده‌ی رابطه‌ی نزدیکی است که بین فرهنگ ودایی و هندی با فرهنگ زرتشتی و آریایی وجود داشته است. مخالفت زرتشتیان نخستین با مراسم قربانی، یکی از بنیادی‌ترین موضوعات مورد اختلاف با پیروان میترا است. یکی از دلایلی که زرتشتیان نخستین با قربانی‌کردن حیوانات مخالف بودند به این دلیل بوده که قربانی‌کننده توجهی به روان حیوان نداشت. باور زرتشت به رنج‌کشیدن روح حیوان هنگام قربانی‌شدن و هم‌چنین خوردن نوشابه‌های سکرآور در مراسم قربانی و موارد دیگر او را بر آن داشت تا ایزد میترا را از مقام خدایی به زیر بکشد و او را به عنوان یکی از هفت فرشته‌ی مینویی (امشاسبندان در دین زرتشت) پایین‌تر از اهورامزدا قرار دهد. با این حال بعدها توسط پیروان زرتشت آیین قربانی‌کردن حیوانات وارد این دین می‌گردد و تا به حال نیز به گونه‌ای ادامه یافته است.

مصطفی نصیری

علم ماوراء الطبیعه که در پس روزه نهفته است

علم ماوراء الطبیعه ی مهمی در پس روزه نهفته است. مسیح ما را از این واقعیت مطلع ساخت وقتی گفت: «انسان با نان زنده نیست.» دو چیز شما را اسیر می کند: نَفس و «نان». با وجود این در خواب شما در آرامش کامل هستید، بدون آنکه احساس نیاز به تنفس یا غذا کنید. روح شما از آگاهی جسمی رهاست. روزه هم به همین نسبت، ذهن را تقویت می کند. با روزه گرفتن، اجازه می دهید ذهنتان به قدرت خودش متکی باشد. وقتی قدرت ذهن متجلی می شود، زیست نیروی بدن با انرژی پایداری که به طور دایمی و پیوسته از انرژی کیهانی اطراف بدن، به داخل مغز و نخاع در سریان است و از طریق بصل النخاع وارد می شود، تقویت می گردد. با رها شدن اتکا و وابستگی به منافع فیزیکی بیرونی حفاظتی، زیست نیرو مشاهده می کند که از درون حمایت می شود و برایش جای شگفتی است که چگونه چنین چیزی ممکن است. ذهن سپس می گوید: مواد جامدی که بدن عادت داشت به آن متکی باشد چیزی نیست جز تراکم انرژی کاذب. شما انرژی خالص هستید و از آن پس هر فرمانی را که ذهن به هشیاری زیست نیرو می دهد فوراً اجرا می شود.

انجام هر کاری به کمک قدرت ذهن، میسر است. بنابراین می بینید که چه قدر برای ذهن و برای زیست نیروی قدرتمند درونی شما، غیر عادلانه است اگر بگویید شما نمی توانید بدون غذا زندگی کنید. زندگی و جسمتان را در مقابل رنج و ناراحتی، عایق و نفوذ ناپذیر کنید. بر نفستان مسلط باشید. با روزه های طولانی متوجه می شوید که ذهن فرمانروای واقعی است.

هرگونه نیرو و ماده ای در این جهان حاصل ذهن ربّانی است، همان گونه که آنچه شما در خواب مشاهده می کنید، حاصل ذهنیاتتان می باشد. در سطح هوشیاری هم، اگر ذهن این فکر را به جسم القاء کند که با روزه گرفتن ضعیف می شود یا اگر شما روزه باشید و یک لحظه فکر کنید که روزه شما را ضعیف کرده، بدن واقعا احساس ضعف می کند. ولی اگر تصمیم بگیرید که بدن قوی بماند، نه تنها احساس ضعف نمی کنید بلکه احساس قدرت هم می کنید. اکثر مردم این واقعیت را نمی دانند، چون تا کنون امتحان نکرده اند. ذهن اعجاز و شگفتی خود را نشان نمی دهد، مگر از آن خواسته شود. ذهن تا زمانی که شما خود را وابسته به دنیای مادی می دانید اعجاز آفرینی خود را از شما پنهان می کند. به همین دلیل شگفتی ذهن از دید افراد معمولی پنهان است. ولی زمانی که از طریق روزه گرفتن شما یاد می گیرید چگونه به ذهن متکی باشید، او در هر زمینه ای به شما خدمت می کند. از غلبه به بیماری گرفته، تا آفریدن خوشبختی یا درک هدف متعالی حیات: یافتن ِ خداوند.

«یوگی مسلط بر نفس - فردی که می تواند بر ذهنش تسلط کامل داشته باشد - که قادر است روحش را در ارتباطی پایدار با خداوند نگاه دارد، آرامش ناشی از حضور حق را به دست می آورد: نیروانای نهایی (رستگاری).» (69)

پاراماهانسا یوگاناندا

انسان در جستجوی جاودانگی

لازمه ی شناخت ِ حقیقت...

حس شفقّت داشتن نسبت به همه ی موجودات، برای شناخت حقیقت ضروری است؛ چون خود ِ حقیقت سرشار و لبریز از این کیفیت است. آن هایی که قلب ِ رئوف و مهربانی دارند، می توانند خود را جای دیگران بگذارند، درد آن ها را احساس کنند و در صدد رفع ِ آن برآیند.

پاراماهانسا یوگاناندا

پرورش خصلت ها و فروزه های رحمانی

پرورش خصلت ها و فروزه های رحمانی، با خوردنِ گیاه، شیر و سبزی امکان پذیر است. در حالیکه تخم مرغ، گوشت، ماهی و مشروبات الکلی، محرکِ صفات حیوانی است.

اوتار مهربابا

روزی یک سیب بخور و هرگز به پزشک مراجعه نکن

هرگز فراموش نکنید شما همان چیزی هستید که می خورید و همان چیزی هستید که فکر می کنید. غذایی که به درون بدنتان می رود، درست همان چیزی است که به تدریج و آهسته، اما بدون تردید، الگوهای فکری شما را تشکیل می دهد. اندیشه های شما ( چه خودآگاه، چه ناخودآگاه ) به طور مطلق در گرو سلامت جسمی شما و یا فقدان آن است.

به این ترتیب ضرب المثل "روزی یک سیب بخور و هرگز به پزشک مراجعه نکن" می تواند به راستی حقیقت داشته باشد، زیرا میوه بهترین غذا برای حفظ سلامت بدن شما است. خیلی خوب است که انسان گیاهخوار شود، اما هدف نهایی "میوه خوار" شدن است... و سرانجام پس از مدتی هواخوار شدن، یعنی تمام نیازهای بدنی از همان هوایی باشد که استنشاق می کنید (البته در محلی عاری از دود و آلودگی ).

انسانی که مایل است به سلامت کامل دست یابد، باید سعی کند به تدریج به فردی میوه خوار و به طور نیمه وقت به انسانی هواخوار مبدل شود.

لیندا گودمن

شفقّت یعنی...

«شفقت» یعنی احساس مهر و توجه نسبت به همه کس و همه چیز _ از جمله نسبت به آن حیوانی که آن را می کشید و می خورید…. آیا ما واقعا می دانیم عشق چه مفهومی دارد؟ _ یا فقط لذت و تمایل را می شناسیم، و آنها را به حساب عشق می گذاریم؟

جیدو کریشنا مورتی

فراسوی خشونت